Oleh: Mahbub Fauzie, S.Ag., M.Pd (Penghulu dan Kepala KUA Kec. Atu Lintang, Aceh Tengah)
Pendidikan sejatinya tidak sekadar memindahkan pengetahuan dari kepala guru ke kepala peserta didik. Ia adalah proses memanusiakan manusia—membentuk watak, menanamkan nilai, dan menyiapkan generasi yang tidak hanya cerdas, tetapi juga beradab.
Namun, realitas hari ini menunjukkan arah yang sering kali berjarak dari cita ideal tersebut. Pendidikan kita kerap terjebak pada orientasi kognitif: angka, nilai, dan capaian administratif. Sementara dimensi rasa—empati, kasih sayang, dan akhlak—perlahan terpinggirkan, bahkan nyaris terabaikan.
Di titik inilah gagasan Kurikulum Berbasis Cinta (KBC) menjadi bukan sekadar relevan, tetapi mendesak—sebagai koreksi sekaligus arah baru.
Sebagai seorang penghulu dan Kepala KUA, sekaligus pernah mengabdikan diri sebagai guru pada tahun 1993–1994 di MTsS dan MIS Jagong (kini MTsN 7 dan MIN 18 Aceh Tengah), serta 2002–2003 di SMPN 2 Linge (kini SMPN 16 Takengon), saya menyaksikan satu hal yang tak lekang oleh zaman: keberhasilan pendidikan sering kali justru lahir dari hal-hal yang sederhana—perhatian guru, kesabaran dalam membimbing, dan ketulusan dalam mendidik.
Dulu, kita mungkin tidak menyebutnya sebagai “kurikulum berbasis cinta”. Namun ruhnya nyata: hadir dalam sosok guru yang mengajar dengan hati. Dari tangan-tangan seperti itulah lahir murid-murid yang bukan hanya cerdas, tetapi juga hormat, santun, dan berkarakter.
Kini, ketika Indonesia menatap visi besar Indonesia Emas 2045, kita berbicara tentang SDM unggul. Namun pertanyaan mendasarnya adalah: unggul dalam arti apa? Jika keunggulan hanya dimaknai sebagai kecerdasan intelektual dan penguasaan teknologi, maka kita sedang berjalan menuju generasi yang mungkin cemerlang secara akal, tetapi rapuh secara moral—pintar, namun kehilangan arah.
Al-Qur’an sejak awal telah memberi ukuran yang berbeda tentang kemuliaan manusia:
“Sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah yang paling bertakwa.” (QS. Al-Hujurat: 13).
Artinya, kualitas manusia tidak semata diukur dari apa yang ia ketahui, tetapi dari siapa dirinya—dari karakter dan ketakwaannya.
Dalam kerangka ini, KBC hadir sebagai kritik sekaligus solusi. Ia mengembalikan pendidikan pada fitrahnya: bahwa manusia tumbuh dan berkembang dalam ruang cinta. Bahkan, metode pendidikan yang paling efektif dalam Islam adalah pendekatan kasih sayang. Allah menegaskan:
“Maka berkat rahmat dari Allah engkau (Muhammad) berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya engkau bersikap keras dan berhati kasar, tentulah mereka menjauh dari sekitarmu.” (QS. Ali Imran: 159).
Ayat ini bukan sekadar tuntunan akhlak, tetapi juga prinsip pedagogis: bahwa hati tidak bisa ditaklukkan dengan kekerasan, melainkan disentuh dengan kelembutan.
Konsep Pancacinta dalam KBC menawarkan kerangka yang utuh dan kontekstual.
Pertama, cinta kepada Allah dan Rasul-Nya sebagai fondasi spiritual. Tanpa fondasi ini, pendidikan mudah terjebak pada pragmatisme dan kehilangan arah.
“Katakanlah: Jika kamu mencintai Allah, ikutilah aku (Nabi), niscaya Allah mencintai kamu.” (QS. Ali Imran: 31).
Kedua, cinta ilmu. Wahyu pertama, “Iqra” (QS. Al-‘Alaq: 1), menegaskan bahwa peradaban dimulai dari kecintaan pada ilmu. Belajar bukan sekadar kewajiban, tetapi panggilan jiwa.
Ketiga, cinta alam. Di tengah krisis lingkungan dan bencana yang kerap melanda, pendidikan harus menumbuhkan kesadaran ekologis.
“Dan janganlah kamu membuat kerusakan di muka bumi setelah (Allah) memperbaikinya.” (QS. Al-A’raf: 56).
Keempat, cinta diri dan sesama. Inilah jawaban atas maraknya perundungan, kekerasan, dan krisis empati di dunia pendidikan.
“Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara.” (QS. Al-Hujurat: 10).
Ayat ini menegaskan bahwa relasi sosial dibangun di atas kasih sayang, bukan dominasi.
Kelima, cinta tanah air. Nasionalisme yang lahir dari cinta akan melahirkan pengabdian yang tulus, bukan sekadar formalitas seremonial.
Namun demikian, harus diakui: persoalan kita bukan kekurangan konsep, melainkan kekurangan konsistensi dalam pelaksanaan. Kurikulum sering kali berhenti sebagai dokumen, sementara praktik di lapangan berjalan dengan logika lama. Guru dibebani administrasi, sekolah kehilangan kehangatan, dan pendidikan berubah menjadi rutinitas yang kering makna.
Di sinilah tantangan sesungguhnya: bagaimana menghadirkan cinta sebagai praktik, bukan sekadar wacana.
Lebih jauh lagi, pendidikan berbasis cinta tidak mungkin berhasil jika hanya dibebankan kepada sekolah. Keluarga adalah fondasi utama. Rumah tangga adalah madrasah pertama. Al-Qur’an mengingatkan dengan sangat tegas:
“Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka.” (QS. At-Tahrim: 6).
Ayat ini menegaskan bahwa pendidikan adalah tanggung jawab bersama, dimulai dari rumah.
Karena itu, KBC harus dipahami sebagai gerakan kolektif—melibatkan sekolah, keluarga, masyarakat, dan negara. Ia menuntut keteladanan, bukan sekadar pengajaran. Menuntut kehadiran, bukan sekadar kurikulum.
Dalam konteks yang lebih luas, KBC juga selaras dengan semangat moderasi beragama. Cinta adalah bahasa universal yang mampu menjembatani perbedaan.
“Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal.” (QS. Al-Hujurat: 13).
Tanpa cinta, perbedaan mudah berubah menjadi konflik; dengan cinta, perbedaan menjadi kekayaan.
Kurikulum Berbasis Cinta bukan hanya tawaran pendidikan, tetapi tawaran peradaban. Ia hadir sebagai jawaban atas kegelisahan zaman: krisis karakter, meningkatnya kekerasan, dan renggangnya relasi sosial.
Jika kita sungguh ingin mewujudkan Indonesia Emas 2045, maka kita harus berani menggeser orientasi: dari sekadar mencerdaskan otak, menuju memuliakan manusia.
Sebab pada akhirnya, peradaban besar tidak hanya dibangun oleh orang-orang pintar, tetapi oleh manusia-manusia yang memiliki hati.
Dan hati itu—tidak pernah tumbuh tanpa cinta.[]
